* Approfondimenti sulla medicina energetica*

 

 

  • Porte e caverne egizie

Le dodici Porte della Tradizione Egizia hanno tra loro relazioni particolari come abbiamo visto precedentemente.
Esse sono corrispondenti alle Dodici Caverne ma le Porte riguardano una suddivisione Celeste che coinvolge l'eclittica, mentre le Caverne riguardano una suddivisione Terrestre che coinvolge l'orizzonte.
Nel disegno 1 si vede la relazione secondo la quale ogni segno zodiacale sarebbe legato ad una casa, nell'ordine dei segni e nell'ordine in cui le case "sfilano" all'orizzonte nascente.

Disegno 1


Le cosiddette "case" equalis assomigliano ad un metodo di domificazione proprio dell'astrologia Induista. Le suddivisioni (che il dottor Angelo Angelini nel "Manuale di Astrologia Egizia, denomina "termini") sono spazi di venti minuti in media. Nella tradizione Vedica questi spazi temporali sono dedicati agli "elementi", che nella nostra tradizione sono accostati dai dominatori planetari degli elementi.

Disegno 1 bis

 

 

 

 

  • Dominanti elementari

Secondo il metodo del dottor Angelini gli elementi sono dominati da forze planetarie diverse secondo che siano "celesti" o "terrestri". Trattandosi di elementi delle case sono evidentemente terrestri. Nel disegno 2 che segue i dominatori celesti sono disposti sopra o sotto l'elemento, i dominatori terrestri all'interno.

Disegno 2


Si osserva che:

1) L'elemento FUOCO (Caldo e Secco) è dominato a livello celeste da Sole e Marte, e a livello terrestre dal benefico Giove.

2) L'elemento ACQUA (Umido e Freddo) è dominato a livello celeste da Luna e Venere, e a livello terrestre dal malefico Marte.

3) L'elemento ARIA (Caldo e Umido) è dominato a livello celeste da Giove e a livello terrestre da Saturno.

4) L'elemento TERRA (Freddo e Secco) è dominato a livello celeste da Saturno e a livello terrestre da Venere.

 

  • Termini delle case

Se ogni casa corrisponde con un segno la prima, la quinta e la nona casa (ariete, leone e sagittario) saranno relative all'elemento Fuoco, ecc.
Disegnando le case uguali avremo trenta gradi per ogni casa.
I termini sono cinque e quindi occupano sei gradi ciascuno (all'equatore 24 minuti).
A partire da ariete i quattro elementi si susseguono continuamente originando un particolare fenomeno.

Disegno 3

 

Nel disegno 3 qui sopra vengono disposti i dominatori degli elementi verso il centro ed appare chiaro, seguendo i colori (rosso = fuoco; verde = terra; giallo = aria; blu = acqua), che la sequenza fuoco - terra - aria - acqua (propria dello scorrere dei segni) continua ininterrottamente per tutto il circuito zodiacale.
Si nota innanzi tutto che ogni casa comincia e termina con il suo elemento di appartenenza.
L'ultimo elemento di una casa corrisponde alla quintessenza dell'elemento ed è dominato da mercurio.

 

  • Termini e case

Disegno 4

 

Possiamo osservare nel disegno 4 che le case di fuoco seguono la sequenza:

Fuoco
Terra
Aria
Acqua
Fuoco quintessenza

Ora dobbiamo osservare che i meridiani della Medicina Tradizionale Cinese che corrispondono con i segni zodiacali Maschili sono Yin e viceversa.

Analizziamo appunto i termini dei vasi Maschili o Caldi (o Yin).

Il primo termine (Fuoco) di un vaso di fuoco "aumenta le caratteristiche proprie" del vaso stesso (Caldo e Secco).
Il secondo termine Terra ha in comune con il fuoco la qualità passiva (Secco) mentre le qualità attive (Freddo per il termine di terra e Caldo per la casa di fuoco) si elidono a vicenda. Ne risulta che il secondo termine "aumenta la qualità passiva" degli elementi.
Il terzo termine Aria ha in comune con il fuoco la qualità attiva (Caldo) mentre le qualità passive (Umido per il termine di aria e Secco per la casa di fuoco) si elidono a vicenda. Ne risulta che il terzo termine "aumenta la qualità attiva" degli elementi.
Il quarto termine Acqua non ha nulla in comune con il fuoco e presenta qualità opposte. Ne risulta che il quarto termine "diminuisce le caratteristiche proprie" del vaso stesso (Caldo e Secco).
Il quinto termine Quintessenza del Fuoco si accorda con il fuoco ma ha la caratteristica della quintessenza di essere suscettibile a trasformarsi in qualunque altro elemento. Ne risulta che il quinto termine "modula le caratteristiche proprie" del vaso stesso (Caldo e Secco).

Nei vasi relativi ai segni d'aria la situazione rimane inalterata.

Nei vasi Femminili o Freddi (o Yang)

Il primo termine Terra di un vaso di Terra "aumenta le caratteristiche proprie" del vaso stesso (Freddo e Secco). Come per i vasi Maschili il primo punto ha la stessa azione che chiameremo "totalmente consona". Essa è del tutto simile all'azione dei punti "Ting" della Medicina Tradizionale Cinese.
Il secondo termine Aria non ha nulla in comune con la terra e presenta qualità opposte. Ne risulta che il secondo termine "diminuisce le caratteristiche proprie" del vaso stesso (Freddo e Secco). È l'effetto dell'opposizione di due "contrarie nature". Qui avviene come per il quarto termine dei vasi maschili, con un'azione del tutto simile a quella dei punti "Shu" della Medicina Tradizionale Cinese.
Il terzo termine Acqua ha in comune con la terra la qualità attiva (Freddo) mentre le qualità passive (Umido per il termine di Acqua e Secco per la casa di Terra) si elidono a vicenda. Ne risulta che il terzo termine "aumenta la qualità attiva" degli elementi. Nel caso dei vasi Femminili (Yang) la qualità attiva è il Freddo mentre nel caso dei vasi Maschili (Yin) è il Caldo. Questa azione è abbastanza simile a quella dei punti "Jong" della Medicina Tradizionale Cinese.
Il quarto termine Fuoco ha in comune con la terra la qualità passiva (Secco) mentre le qualità attive (Freddo per la casa di terra e Caldo per il termine di fuoco) si elidono a vicenda. Ne risulta che il quarto termine "aumenta la qualità passiva" degli elementi. Nel caso della qualità passiva, essa cambia ogni due segni presentandosi per due volte (ariete e toro) con il Secco e per due volte con l'Umido (gemelli e cancro) e così via. Qui avviene come per il secondo termine dei vasi maschili, con un'azione del tutto simile a quella dei punti "King" della Medicina Tradizionale Cinese.
Il quinto termine Quintessenza del Fuoco si accorda con il fuoco ma ha la caratteristica della quintessenza di essere suscettibile a trasformarsi in qualunque altro elemento. Ne risulta che il quinto termine "modula le caratteristiche proprie" del vaso stesso (Caldo e Secco) sia nei vasi maschili che femminili, con un'azione del tutto simile a quella dei punti "He" della Medicina Tradizionale Cinese.

Disegno 5



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